ŒIL

‘ayin  (5869  ,עַיִן), « œil ; puits ; surface ; apparence ; source ».  ‘ayin  a des mots apparentés en ougaritique, en akkadien, en araméen et dans d'autres langues sémitiques. Il apparaît environ 866 fois et dans toutes les périodes de l'hébreu biblique (5 fois en araméen biblique).

Premièrement, le mot représente la partie du corps, « œil ». Dans Genèse 13:10,  ‘ayin  est utilisé pour « l’œil humain » : « Lot leva les yeux, et vit toute la plaine du Jourdain. » Il est également utilisé pour les « yeux » des animaux (Genèse 30:41), des idoles (Psaumes 115:5) et de Dieu (Deutéronome 11:12 – anthropomorphisme). L’expression « entre les yeux » signifie « sur le front » : « Et ce sera pour toi un signe sur ta main et un mémorial entre tes yeux, afin que la loi de l’Éternel soit dans ta bouche. » (Exode 13:9). Les « yeux » sont utilisés pour décrire la « faiblesse » ou la « blessure » d’une personne : « Et il arriva que, lorsque Isaac fut vieux, et que ses yeux s’affaiblirent, de sorte qu’il ne pouvait plus voir, il appela Ésaü, son fils aîné, et dit : « Je te le donnerai. » (Genèse 27:1). La « prunelle de l’œil » est l’élément central, l’iris : « Garde-moi comme la prunelle de l’œil » (Psaume 17:8). Les « yeux » pourraient être une caractéristique particulière de la « beauté » : « Or il était roux, et en même temps [beau de yeux], et beau à regarder » (1 Sam. 16:12).

Le mot ‘ayin  est souvent utilisé en relation avec l'expression « voir » : « Et voici, vos yeux et les yeux de mon frère Benjamin voient que c'est ma bouche qui vous parle » (Genèse 45:12). L'expression « lever les yeux » s'explique par un verbe qui la suit : on lève les yeux pour faire quelque chose — quelle que soit la signification du verbe (cf. Genèse 13:10). « Lever les yeux » peut aussi être un acte exprimant un « désir », une « envie », une « dévotion » : « Et il arriva, après ces choses, que la femme de son maître [regarda avec désir] Joseph » (Genèse 39:7). Le terme « yeux » peut être utilisé pour obtenir ou rechercher un jugement, dans le sens de « voir intellectuellement », « faire une évaluation » ou « rechercher une évaluation ou une preuve de fidélité » : « Et tu as dit à tes serviteurs : Faites-le descendre vers moi, afin que je pose mes yeux sur lui » (Genèse 44:21).

Les « yeux » expriment parfois des qualités mentales, comme le regret : « Et ne vous préoccupez pas [littéralement, « que votre œil ne regarde pas avec regret »] de vos biens, car le bonheur de tout le pays d’Égypte est à vous » (Genèse 45:20). Le mot « yeux » est utilisé au sens figuré pour désigner des capacités, des actes et des états mentaux et spirituels. Ainsi, « ouvrir les yeux » dans Genèse 3:5 (la première occurrence) signifie devenir autonome en se fixant des normes du bien et du mal. Dans des passages tels que Proverbes 4:25, « œil » représente une faculté morale : « Que tes yeux regardent droit devant toi, et que tes paupières regardent droit devant toi. » Proverbes 23:6 utilise le mot d’un état moral (littéralement « mauvais œil ») : « Ne mange pas le pain [d’un homme égoïste], et ne convoite pas ses mets délicats. » Un individu peut servir de guide, ou d’« yeux » : « Et il dit : Ne nous abandonne pas, je te prie ; car tu sais comment nous camperons dans le désert, et tu pourras nous servir d’yeux » (Nombres 10:31).

L'expression « aux yeux de » signifie « selon l'opinion de quelqu'un » : « Il alla vers Agar, et elle devint enceinte. Lorsqu'elle vit qu'elle était enceinte, sa maîtresse fut méprisée à ses yeux » (Genèse 16:4).

Une autre expression, « aux yeux de », peut signifier qu’une chose ou une affaire est « cachée » à la connaissance d’une personne : « Et si un homme couche avec elle, cela est caché aux yeux de son mari, et [elle passe inaperçue] » (Nombres 5:13).

Dans Exode 10:5, le mot représente la « surface visible de la terre » : « Et elles couvriront la face de la terre, en sorte qu'on ne pourra plus voir la terre. » Lév. 13:5 utilise ‘ayin  pour représenter « l'apparence de quelqu'un » : « Le sacrificateur l'examinera le septième jour : et voici, si la plaie est arrêtée devant lui [NASB, « si dans ses yeux la plaie n'a pas changé »]. » Un « éclat ou une étincelle » est décrit dans l'expression « donner ses yeux », dans des passages tels que Prov. 23:31 : « Ne regarde pas le vin quand il est rouge, quand il donne sa couleur [donne ses yeux] dans la coupe. »

‘Ayin  représente également une « source » (littéralement, un « œil de l’eau ») : « Et l’ange de l’Éternel la trouva près d’une source [KJV, « fontaine »] d’eau dans le désert, près de la source [KJV, « fontaine »] qui est sur le chemin de Shur » (Genèse 16:7).

ma‘yan  ( 4599  ,מַעְיָן), « source ». Ce mot apparaît 23 fois dans l’Ancien Testament. Dans Lév. 11:36,  ma‘yan  signifie « source » : « Néanmoins, la fontaine ou le puits dans lequel il y a de l’eau en abondance sera pur ; mais celui qui touchera leur cadavre sera impur. » On trouve un autre exemple dans Genèse 7:11 : « L’an six cent de la vie de Noé, au deuxième mois… ce même jour, toutes les sources du grand abîme jaillirent, et les écluses des cieux s’ouvrirent. »

OFFRANDE

minchah  ( 4503  , מִנְחָה), « offrande de viande [céréale] ; offrande ; tribut ; présent ; don ; sacrifice ; oblation ». La  Bible de King James  traduit ce mot de manière caractéristique par « offrande de viande », l'utilisant ainsi une quarantaine de fois, rien que dans le Lévitique et les Nombres. Dans cette  version de la Bible de King James  , le mot « viande » signifie en réalité « nourriture » ; la  traduction de la Bible de la Bible de Jérusalem , « offrande de céréales », est généralement beaucoup plus précise.  Minchah  apparaît environ 200 fois dans l'Ancien Testament.

On retrouve le mot minchah  à toutes les époques de l'hébreu, bien qu'en hébreu moderne, s'il est couramment utilisé dans le sens de « don », il désigne également les « prières de l'après-midi ». Cette dernière utilisation fait clairement écho à la liturgie de l'Ancien Testament liée aux sacrifices. Il apparaît dans d'autres langues sémitiques comme l'arabe et le phénicien, et semble être utilisé en ougaritique ancien dans le sens de « tribut/don ».  minchah  apparaît pour la première fois dans l'Ancien Testament en Genèse 4:3 : « Caïn apporta des fruits de la terre en offrande à l'Éternel. » Cet usage reflète la connotation la plus courante de  minchah : « offrande de légumes ou de céréales ».

Le terme « minhah »  est souvent utilisé dans l'Ancien Testament pour désigner un « présent » offert par une personne à une autre. Par exemple, alors que Jacob rentrait chez lui après vingt ans, sa culpabilité et sa crainte d'Ésaü le poussèrent à envoyer un généreux « présent » (pot-de-vin) composé de chèvres, de chameaux et d'autres animaux (Genèse 32:13-15). De même, Jacob ordonna à ses fils de « faire descendre un présent à cet homme » (Genèse 43:11) pour apaiser le souverain égyptien qui se révéla plus tard être son fils perdu, Joseph. Ceux qui vinrent écouter la grande sagesse de Salomon lui apportèrent tous un « présent » approprié (1 Rois 10:25), et ce, chaque année.

Le terme minchahh est fréquemment   utilisé dans le sens de « tribut » versé à un roi ou à un suzerain. La remise du « tribut » du peuple d'Israël au roi de Moab par son juge-libérateur fut l'occasion de libérer Israël de la domination moabite, lorsqu'Éhud assassina Églon par une manœuvre plutôt sournoise (Juges 3:15-23). ​​Des années plus tard, lorsque David conquit les Moabites, ils « devinrent ses serviteurs et lui apportèrent des présents [tribut] » (2 Sam. 8:2). Osée proclama à Israël que son dieu-taureau païen serait « emmené en Assyrie en guise de présent [tribut] » (Osée 10:6). D'autres passages où  minchahh  a le sens de « tribut » sont : Ps. 72:10 ; 1 Rois 4:21 ; 2 Rois 17:3-4.  Le terme minchah  est souvent utilisé pour désigner toute « offrande » ou tout « don » fait à Dieu, qu'il s'agisse d'une « offrande végétale » ou d'un « sacrifice sanglant ». L'histoire de Caïn et d'Abel illustre parfaitement cet usage général : « Caïn offrit des fruits de la terre en offrande à l'Éternel. Abel, lui aussi, offrit des premiers-nés de son troupeau et de leur graisse. L'Éternel porta un regard favorable sur Abel et sur son offrande ; mais il ne porta pas un regard favorable sur Caïn et sur son offrande. » (Genèse 4:35). Les sacrifices d'animaux détournés par les fils d'Éli étaient simplement désignés comme « offrande à l'Éternel » (1 Samuel 2:17). Dans chaque cas, « offrande » est la traduction de  minchah .  Un usage courant de  minchah , notamment dans les textes ultérieurs de l'Ancien Testament, désigne les « offrandes de viande [grain/céréales] ». Parfois, il faisait référence à « l’offrande de viande [de céréales] » des premiers fruits, « des épis de blé verts, séchés au feu… » (Lév. 2:14).

Ces offrandes comprenaient de l’huile et de l’encens qui étaient brûlés avec le grain.

De même, l'offrande de farine pouvait prendre la forme de farine finement moulue, sur laquelle on versait également de l'huile et de l'encens. Parfois, l'huile était mélangée à l'offrande de farine (Lév. 14:10, 21 ; 23:13 ; Nomb. 7:13), toujours sous forme de fine farine. Le prêtre prenait une poignée de cette fine farine, la brûlait en souvenir, et le reste lui revenait (Lév. 2:9-10). L'offrande de farine était souvent constituée de fine farine, mélangée à de l'huile, puis façonnée en gâteaux et cuite au four, soit à la poêle, soit sur une plaque (Lév. 2:4-5). D'autres descriptions de ce type d'offrande de farine cuite se trouvent dans Nomb. 6:15 et Lév. 7:9. Ces « offrandes de viande [céréales] » cuites au four devaient toujours être faites sans levain, mais devaient être mélangées avec du sel et de l’huile (Lév. 2:11, 13).

La  minchah  était prescrite comme une offrande de farine pétrie à l'huile, offerte avec l'holocauste. Une libation de vin devait également être offerte. Cette règle s'appliquait particulièrement à la fête des Semaines ou Pentecôte (Lév. 23:18), à l'offrande perpétuelle quotidienne (Exode 29:38-42) et à tous les holocaustes ou sacrifices généraux (Nombres 15:1-16). L'offrande de farine [céréale] devait être brûlée, tandis que le vin semble avoir été versé au pied de l'autel comme le sang de l'animal sacrifié.

Les sacrifices quotidiens réguliers du matin et du soir comprenaient la  minchahh  et étaient spécifiquement appelés « offrande de viande [de céréales] du matin » (Exode 29:41 ; cf. Nombres 28:8) et « offrande de viande [de céréales] du soir » (2 Rois 16:15 ; cf. Esdras 9:4-5 et Psaume 141:2, « sacrifice du soir »).

minchah  offre un symbolisme intéressant au prophète lorsqu'il évoque la restauration des Juifs : « Ils amèneront tous vos frères, du milieu de toutes les nations, en offrande à l'Éternel, sur des chevaux et sur des chars… à ma montagne sainte, à Jérusalem, dit l'Éternel, comme les enfants d'Israël apportent une offrande dans un vase pur à la maison de l'Éternel. » (Ésaïe 66:20). Dans sa vision du culte universel de Dieu, même dans les pays païens, Malachie voyait la  minchah  donnée à Dieu comme une « offrande pure » ​​par les croyants du monde entier (Malachie 1:11).

teruwmah  ( 8641  , תְּרוּמָה), « offrande élevée ; offrande ; oblation ». Ce mot se retrouve dans la littérature de l'ancienne Ougarit sous le terme « pain d'offrande », ainsi qu'à toutes les époques de l'hébreu. En hébreu moderne, il est souvent utilisé dans le sens de « contribution », un peu comme dans Ézéchiel 45:13, 16, où il désigne une contribution à remettre au prince.

Teruwmah  apparaît environ 70 fois dans l'Ancien Testament, étant utilisé pour la première fois dans le texte de l'Ancien Testament dans Exode 25:2 : « Dis aux enfants d'Israël de m'apporter une offrande : de tout homme qui la donne volontairement de cœur, vous recevrez mon offrande. »

Dans plus d'un tiers des occurrences du mot dans le texte, la  Bible de Jérusalem  traduit  teruwmah  par « offrande élevée », toutes ces occurrences se trouvant dans l'Exode, le Lévitique, les Nombres (où l'on en trouve la majorité) et le Deutéronome. Cette traduction découle apparemment du fait que le mot est basé sur la racine sémitique courante « être élevé, exalté ». On pourrait en déduire que ces « offrandes » étaient élevées par le prêtre, d'une manière ou d'une autre, au moment où elles étaient déposées sur l'autel. Ceci est clairement illustré en Nombres 15:20 : « Vous offrirez un gâteau des prémices de votre pâte en offrande élevée ; vous l'élèverez comme vous le faites pour l'offrande élevée de l'aire de battage. » D'après des textes comme celui-ci, il semble que teruwmah  était utilisé à l'époque ancienne pour désigner des « contributions » ou des « dons » constitués des produits de la terre, reflétant le caractère agricole de l'Israël primitif. Voir Deut. 12:6, 11, 17 pour d’autres exemples.

Teruwmah  est souvent utilisé pour désigner les dons ou contributions à Dieu, mais qui étaient réservés spécifiquement aux prêtres : « Toute offrande de toutes les choses saintes des enfants d’Israël, qu’ils apporteront au prêtre, lui appartiendra » (Nombres 5:9). Ces « offrandes » devaient revenir aux prêtres en vertu d’une alliance spéciale conclue par Dieu : « Toutes les offrandes saintes que les enfants d’Israël présenteront à l’Éternel, je te les donne [à Aaron], ainsi qu’à tes fils et à tes filles avec toi, comme un droit perpétuel ; c’est une alliance inviolable, perpétuelle, devant l’Éternel, pour toi et pour ta descendance avec toi. » (Nombres 18:19,  RSV ). Ces offrandes, ou contributions, étaient parfois constituées de céréales ou de produits céréaliers : « Outre les gâteaux, il offrira en offrande du pain levé avec le sacrifice d’actions de grâces de ses sacrifices d’actions de grâces. Il en offrira une partie sur toute l’oblation, en offrande élevée à l’Éternel ; elle appartiendra au prêtre qui aura fait l’aspersion du sang des sacrifices d’actions de grâces. » (Lév. 7:13-14). Une partie des sacrifices d’animaux était également désignée comme  teruwmah  pour les prêtres : « Vous donnerez l’épaule droite au prêtre en offrande élevée sur vos sacrifices d’actions de grâces. » (Lév. 7:32 ; cf. Lév. 10:14-15 ; Nomb. 6:20). Ces contributions aux prêtres visaient évidemment à leur fournir les denrées nécessaires, ainsi qu’à leurs familles, puisque leur tribu, Lévi, ne disposait d’aucune terre pour cultiver sa propre nourriture.

Si tous les prêtres devaient être issus de la tribu de Lévi, héritant de leur charge par leurs pères, tous les Lévites ne pouvaient pas exercer cette fonction. D'une part, ils étaient trop nombreux. D'autre part, certains étaient nécessaires pour travailler au tabernacle, puis au temple, comme agents d'entretien et de nettoyage, ce qui est compréhensible quand on pense à tout ce qu'impliquait le système sacrificiel. Les Lévites vivaient en effet dans différentes régions d'Israël et étaient responsables du bien-être des Israélites parmi lesquels ils vivaient. Ils devaient, comme la veuve, l'orphelin et le résident étranger, recevoir la dîme de tous les produits agricoles tous les trois ans (Deutéronome 14:28-29). Les Lévites devaient donc prélever la dîme de ce qu'ils recevaient, donnant ainsi à l'Éternel leur propre dîme de ce qu'ils recevaient du peuple. Une partie de cette dîme devait être une  teruwmah  , ou « offrande prélevée », aux prêtres, descendants d'Aaron (voir Nombres 18:25-32).

Afin de fournir les matériaux nécessaires à la construction du tabernacle du désert, Moïse reçut l'ordre de recevoir une « offrande » ou  teruwmah.  Cette « offrande » devait être composée de toutes sortes de métaux et de pierres précieux, ainsi que des matériaux de construction habituels tels que le bois et les peaux (Exode 25:3-9). Lorsque Moïse annonça cela au peuple d'Israël, il dit : « Prenez parmi vous une offrande pour l'Éternel ; que celui qui a un cœur bien disposé l'apporte, une offrande à l'Éternel. » (Exode 35:5), puis il énuméra les matériaux nécessaires (Exode 35:6-8). L'implication ici est double : la  teruwmah  appartient réellement à l'Éternel, et il est préférable de la donner librement, de bon gré, avec générosité. À l’époque du Second Temple, après l’Exil, l’argent, l’or et les ustensiles du temple sont appelés « l’offrande pour la maison de notre Dieu » (Esdras 8:25), signifiant également une contribution.

La  teruwmah  était parfois une « offrande » qui avait le sens d'impôt, une cotisation obligatoire prélevée sur tout Israélite de sexe masculin âgé de vingt ans ou plus, destinée à l'entretien du tabernacle, puis du temple (Exode 30:11-16). Cet impôt était prélevé sur tous les hommes, sans égard à leur situation financière : « Le riche ne donnera pas plus, et le pauvre ne donnera pas moins d'un demi-sicle, lorsqu'ils présenteront une offrande à l'Éternel, en propitiation pour leurs personnes » (Exode 30:15). Cet impôt trouvait en réalité son origine dans le recensement de la population masculine, l'impôt étant alors exigé comme rançon ou expiation de la colère divine, suite à un tel recensement (2 Samuel 24:1). Son aspect pratique était de fournir le soutien financier nécessaire au sanctuaire. Un autre exemple de  teruwmah  au sens d'impôt se trouve dans Proverbes 1:10. 29:4 : « Le roi affermit le pays par son jugement, mais celui qui reçoit des présents le détruit. » La lourde taxation de Salomon, qui a conduit à la division du royaume, en est peut-être un bon exemple (1 Rois 12).

On trouve un usage très différent du  terme teruwmah  en Ézéchiel 45:1 ; 48:9, 20-21, où il désigne une « offrande », c'est-à-dire la portion de terre sur laquelle devait être construit le temple post-exilique, ainsi que les logements des prêtres et des Lévites. Cette étendue de terre est appelée « l'offrande sainte » (Ézéchiel 48:20 ;  rsv : « portion sainte »), car elle appartient à Dieu au même titre que la  teruwmah  qui lui fut donnée en sacrifice.

qorban  (7133  ,קָרְבָּן), « offrande ; oblation ; sacrifice ».  On le  retrouve dans diverses langues sémitiques et dérive du verbe « venir/rapprocher ». On le retrouve en akkadien ancien dans le sens de « présent », tandis qu'une forme du verbe se retrouve en ougaritique pour désigner l'offrande d'un sacrifice. Présent tout au long de l'histoire de l'hébreu, il est utilisé en hébreu tardif ou moderne dans le sens d'« offrande » et de « consécration ». Dans la Septante, il est souvent traduit par « don ».

Alors que la racine « venir/rendre proche » apparaît littéralement des centaines de fois dans l'Ancien Testament, le nom dérivé  qorban  n'apparaît qu'environ 80 fois. Toutes ces occurrences, sauf deux, se trouvent dans les livres des Nombres et du Lévitique. Les deux exceptions se trouvent dans Ézéchiel (20:28 ; 40:43), un livre qui accorde une grande importance au rituel. Le mot apparaît pour la première fois en Lév. 1:2.

Qorban  peut être traduit par « ce que l'on offre à Dieu ou à l'autel ». Il n'est donc pas surprenant que ce mot soit utilisé comme terme général pour tous les sacrifices, qu'ils soient animaux ou végétaux. La toute première référence au « sacrifice » dans le Lévitique désigne le  qorban  comme un « holocauste » : « Si quelqu'un d'entre vous offre une offrande à l'Éternel, il offrira une offrande de gros et de menu bétail. Si son offrande est un holocauste… » (Lév. 1:2-3 ; cf. Lév. 1:10 ; 3:2, 6 ; 4:23). La première référence au  qorban  comme « offrande de céréales » se trouve dans Lév. 2:1 : « Si quelqu'un offre une offrande à l'Éternel, son offrande sera de fleur de farine… »

Le chapitre 7 des Nombres est peut-être le plus riche en exemples de l'utilisation du  mot qorban  . Dans ce seul chapitre, le mot est utilisé environ 28 fois, désignant toutes sortes d'offrandes animales et carnées, avec une attention particulière portée aux divers ustensiles d'argent et d'or offerts au sanctuaire. Par exemple, l'offrande d'Éliab consistait en un plat d'argent pesant cent trente sicles, un bassin d'argent de soixante-dix sicles, tous deux remplis de fleur de farine pétrie à l'huile, pour l'offrande carnée ; une coupe d'or de dix sicles, pleine d'encens ; un jeune taureau, un bélier, un agneau d'un an, pour l'holocauste » (Nombres 7:25-27).

Dans les deux utilisations trouvées dans Ézéchiel, les deux sont dans le sens général d'« offrande ». Dans Ézéchiel 20:28, le mot fait référence à la « provocation de leur offrande » païenne que l'Israël apostat a donnée à d'autres dieux, tandis que dans Ézéchiel 40:43,  qorban  fait référence aux sacrifices réguliers d'animaux.

qurban  (7133  ,קֻרְבָּן), « offrande de bois ».  Qurban  est étroitement lié à  qarban  et apparaît dans Néhémie 10:34 ; 13:31. Il désigne ici l'offrande de bois destinée à brûler les sacrifices dans le Second Temple. Un tirage au sort devait être effectué parmi le peuple, les prêtres et les Lévites pour déterminer qui apporterait l'offrande de bois, ou combustible, aux moments prévus tout au long de l'année.

`olah  ( 5930  , עֹלָה), « holocauste ». Ce mot a des équivalents en araméen tardif et biblique. Il apparaît environ 280 fois en hébreu biblique, à toutes les époques.

Dans sa première occurrence biblique,  le mot « `olah »  désigne une sorte d’« offrande » présentée à Dieu : « Noé bâtit un autel à l’Éternel ; il prit de tout animal pur et de tout oiseau pur, et il offrit des holocaustes sur l’autel » (Genèse 8:20). Sa deuxième nuance apparaît en Lév. 1:4, où il représente la « chose offerte » : « Il posera sa main sur la tête de l’holocauste ; et il sera agréé pour lui, afin de faire l’expiation pour lui. »

Ce type d'offrande pouvait être fait avec un taureau (Lév. 1:3-5), un mouton, une chèvre (Lév. 1:10) ou un oiseau (Lév. 1:14). L'offrant posait les mains sur la victime sacrificielle, transférant symboliquement son péché et sa culpabilité sur elle. Après avoir immolé l'animal (au nord de l'autel), le prêtre prenait son sang, qui était présenté devant le Seigneur avant d'être répandu autour de l'autel. Un oiseau était simplement donné au prêtre, mais il lui tordait le cou et laissait son sang s'écouler près de l'autel (Lév. 1:15). Ce sacrifice accomplissait une expiation, une couverture du péché nécessaire avant que l'essence du sacrifice puisse être présentée à Dieu. Ensuite, l'offrande était divisée en sections. Elles étaient soigneusement purifiées (à l'exception des parties qui ne pouvaient être purifiées) et disposées sur l'autel (Lév. 1:6-9, 12-13). Le sacrifice tout entier était ensuite consumé par le feu et son essence était envoyée vers Dieu comme une odeur apaisante (agréable). La peau de l'animal était donnée au prêtre comme sa part (Lév. 7:8).

Le mot  `olah  figurait en premier dans les prescriptions administratives et les descriptions de l'Ancien Testament comme l'offrande la plus fréquente. Chaque jour exigeait la présentation d'un agneau mâle matin et soir – l'« holocauste » perpétuel (Exode 29:38-42). Chaque mois était consacré par un « holocauste » composé de deux jeunes taureaux, d'un bélier et de sept agneaux mâles (Nombres 28:11-14). Le même sacrifice était exigé pour chaque jour de la fête des Pains sans levain de la Pâque (Nombres 28:19-24) et de la Fête des Semaines (Nombres 28:26-29). D'autres fêtes officielles exigeaient également des « holocaustes ». Les divers rites de purification imposaient à la fois des « holocaustes » et des « sacrifices » pour le péché.

La signification fondamentale de  `olah, en tant qu'« holocauste », résidait dans l'abandon total du cœur et de la vie de celui qui l'offrait à Dieu. Des sacrifices pour le péché pouvaient les accompagner lorsque celui-ci souhaitait particulièrement couvrir ou expier ses péchés (2 Chroniques 29:27). Lorsque des sacrifices de paix accompagnaient les « holocaustes », la préoccupation de celui qui offrait était centrée sur la communion avec Dieu (2 Chroniques 29:31-35). Avant la législation mosaïque, il semble que l'« holocauste » ait rempli toutes les significations exprimées dans les différents sacrifices mosaïques.

'ishshah  ( 801  ,אִשֶּׁה), « offrande par le feu ». Soixante-deux des soixante-quatre occurrences de ce mot apparaissent dans les prescriptions sacramentelles de l'Exode-Deutéronome. Les deux autres occurrences (Josué 13:14 ; 1 Samuel 2:28) ont le même sens et le même contexte sacramentel.

Tous les sacrifices légitimes devaient être présentés devant Dieu sur son autel, et tous impliquaient une certaine forme de combustion. On peut donc les appeler offrandes consumées par le feu. Le mot 'ishshah  apparaît pour la première fois dans Exode 29:18 : « Tu brûleras tout le bélier sur l’autel : c’est un holocauste à l’Éternel, c’est une agréable odeur, un sacrifice consumé par le feu à l’Éternel. »

'asham  ( 817  ,אָשָׁם), « sacrifice de culpabilité ; offense ; culpabilité ; don de restitution ; don d' expiation. » Le nom  'asham  apparaît 46 fois en hébreu biblique ; 33 de ses occurrences se trouvent dans le Pentateuque. Le sens le plus fréquent du mot est « sacrifice de culpabilité » : « Et il apportera son sacrifice de culpabilité à l'Éternel pour le péché qu'il a commis. » (Lév. 5:6). Ce type particulier de sacrifice pour le péché (Lév. 5:7) devait être offert lorsque quelqu'un se voyait refuser ce qui lui était dû. La valeur du montant fraudé devait être remboursée, majorée de 20 % (Lév. 5:16 ; 6:5). Les infractions rituelles et les périodes de lèpre et de souillure privaient Dieu d'un bien ou d'un service qui lui revenait de droit et exigeaient remboursement et restitution. Toute violation des droits de propriété nécessitait le paiement d'une réparation intégrale et du  prix de restitution  (20 pour cent) à la personne lésée, ainsi que la présentation du sacrifice de culpabilité à Dieu, Seigneur de tous (c'est-à-dire, en tant que seigneur féodal sur tous). Si la partie offensée était morte, réparation et restitution étaient faites à Dieu (c'est-à-dire remises aux prêtres ; Nomb. 5:5-10). Habituellement, le « sacrifice de culpabilité » consistait en un bélier (Lév. 5:15) ou un agneau mâle. L'offrant présentait la victime en posant les mains dessus. Le prêtre en aspergeait le sang autour de l'autel, brûlait les parties choisies sur l'autel et recevait le reste en nourriture (Lév. 7:2-7). Lorsqu'un lépreux purifié faisait cette offrande, le sang du sacrifice était appliqué sur l'oreille droite, le pouce droit et le gros orteil droit de l'homme (Lév. 14:14).

Dans certains passages,  'asham  est utilisé pour désigner une offense envers Dieu et la culpabilité qui en découle : « Abimélec dit : Que nous as-tu fait ? Un homme du peuple aurait pu coucher avec ta femme, et tu nous aurais rendus coupables » (Genèse 26:10 – première occurrence). On y trouve également le sentiment que la partie offensée punirait l’auteur du crime.

Dans deux versets (Nombres 5:7-8),  'asham  représente la réparation accordée à celui qui a été lésé : « Ils confesseront leur péché, et il restituera le principal de sa faute, y ajoutera un cinquième, et le donnera à celui envers qui il a péché. » En hébreu, le mot désigne la valeur de la chose initialement retirée à la personne lésée, valeur qui doit lui être restituée, c'est-à-dire la réparation ou la restitution elle-même. Cette idée fondamentale est étendue de telle sorte que le mot en vient à désigner un don fait à Dieu pour ôter la culpabilité (1 Samuel 6:3), ou pour expier le péché (Ésaïe 53:10), autre que les offrandes spécifiques à présenter à l'autel.

OFFRIR

A. Verbe.

qarab  ( 7126  , קָרַב), « offrir, s'approcher, s'approcher ». Ce mot apparaît dans presque toutes les branches des langues sémitiques depuis les temps les plus anciens et à toutes les époques. L'hébreu atteste également ce verbe à toutes les époques et environ 295 fois. (Il apparaît 9 fois en araméen biblique.)

En général,  qarab  signifie « s'approcher ou s'approcher de quelqu'un ou de quelque chose », sans aucune notion d'intimité. En Genèse 12:11 (la première occurrence biblique), le mot est utilisé pour désigner la proximité spatiale, le fait d'être proche de quelque chose : « Et il arriva, comme il était sur le point d'entrer en Égypte, qu'il dit à Saraï, sa femme… ». Habituellement, le mot désigne une proximité si grande avec quelque chose (ou quelqu'un) que le sujet peut voir (Exode 32:19), parler (Nombres 9:6), voire toucher (Exode 36:2) l'objet ou la personne en question.

Ce verbe est également utilisé pour évoquer la proximité temporelle, au sens où quelque chose est sur le point de se produire.  Qarab  peut être utilisé pour évoquer l'imminence d'occasions joyeuses, comme les fêtes religieuses : « Garde-toi de penser en ton cœur mauvais : La septième année, l'année de la délivrance, est proche. » (Deut. 15:9). Ce mot est également utilisé pour évoquer l'imminence d'événements pressentis : « Ésaü dit en son cœur : Les jours de deuil de mon père sont proches [littéralement : « mon père va bientôt mourir »]… » (Gen. 27:41).

Qarab  est utilisé dans plusieurs sens techniques. Dans tous ces cas, l'implication personnelle est suggérée ; il ne s'agit pas simplement d'être proche de quelque chose (quelqu'un), mais d'être activement et personnellement impliqué avec lui (lui). Dans un contexte militaire, le mot signifie conflit armé. En Deutéronome 2:37, le Seigneur loue Israël parce que « tu n'es pas allé au pays des fils d'  Amm ». Pourtant, en Deutéronome 2:19, il leur permet de s'approcher de ce pays : « Et quand tu t'approcheras des fils d'Ammon, ne les contrarie pas, et ne t'oppose pas à eux… ». Le passage suivant (Deutéronome 2:37) utilise le mot dans un sens technique, pour signifier se rapprocher du pays d'Ammon ; ils ne se sont donc pas rapprochés du pays d'Ammon ; ils ne se sont pas rapprochés d'eux (cf. Josué 8:5). Dans certains passages, cette coloration martiale n'est pas immédiatement évidente pour le lecteur non averti, mais elle est néanmoins présente : « Quand les méchants… se sont approchés de moi pour dévorer ma chair. » (Ps. 27:2). Ps. 27:3 (« même si une armée campait contre moi ») confirme que cette utilisation du verbe signifie « se lancer dans la bataille » (cf. Ps. 91:10 ; 119:150).

Qarab  est utilisé techniquement pour désigner les relations sexuelles. Dans Genèse 20:4, avant qu'Abimélek ne déclare son innocence à l'égard de Sarah, nous lisons qu'il « ne s'était pas approché d'elle » (cf. Deutéronome 22:14 ; Ésaïe 8:3).

Dans un autre usage technique, le mot désigne chaque étape de la présentation de l'offrande et de l'adoration à Dieu. Cette idée apparaît pour la première fois dans Exode 3:5, où Dieu dit à Moïse de ne pas « s'approcher » avant d'avoir retiré ses sandales. Plus tard, la rencontre d'Israël avec Dieu

Le terme « représentatif » désigne un rapprochement avec Dieu (Exode 16:9). Au Sinaï, ils s'approchèrent pour recevoir la loi de Dieu (Deutéronome 5:23, 27). Dans le radical causatif, le verbe représente souvent la présentation sacrificielle d'offrandes (Lév. 1:14) au Seigneur (Lév. 1:13) par l'intermédiaire des prêtres (Lév. 1:5).

Israël s'est également approché du représentant du Seigneur dans les affaires juridiques graves, afin que Dieu, le grand Roi et Juge, puisse rendre une décision (Josué 7:14). Dans l'eschaton, tous les peuples doivent se rassembler devant Dieu ; ils doivent « s'approcher » de lui pour entendre et recevoir son jugement (Ésaïe 41:1 ; 48:16).

B. Noms.

qorban  (7133  ,קָרְבָּן), « offrande ; oblation ». Ce nom apparaît environ 80 fois en hébreu biblique. On le retrouve également en éthiopien et en ancien arabe du sud. La première occurrence du mot désigne une « offrande » présentée en sacrifice : « Si quelqu’un d’entre vous apporte une offrande à l’Éternel, il offrira son offrande de gros et de menu bétail » (Lév. 1:2).

D'autres noms apparentés apparaissent moins fréquemment :  qarob,  « voisin » (Exode 32:27) ; qirbah  apparaît deux fois avec le sens de s'approcher pour adorer Dieu et offrir un sacrifice (Psaume 73:28 ; Ésaïe 58:2) ;  qurban,  qui apparaît deux fois, signifie « fourniture, offrande » (Néhémie 10:35 ; 13:31) ; il semble s'agir d'une prononciation tardive de  qorban.  Le mot  qerab,  qui apparaît huit fois, est un emprunt araméen ; il signifie « guerre, bataille », ou l'engagement dans une bataille (Psaume 55:18).

C. Adjectifs.

qarowb  ( 7138  , קָרוֹב), « proche ». Ce mot apparaît environ 77 fois.  Qarob  peut représenter la proximité dans l'espace (Genèse 19:20 — première occurrence biblique) et une proximité épistémologique (Deutéronome 30:14). L'adjectif apparaît également en Ézéchiel 6:12 : « Celui qui est loin mourra de la peste, et celui qui est près tombera par l'épée. »

L'adjectif  qareb a un sens  parallèle  à qarowb  .  Qareb,  qui apparaît 11 fois, signifie « proche » ; il représente une proximité intime (généralement dans un contexte cultuel faisant référence à une activité cultuelle). On le retrouve notamment en Ézéchiel 45:4 : « La portion sainte du pays sera pour les sacrificateurs, les ministres du sanctuaire, qui s'approcheront pour servir l'Éternel. »

OINDRE

A. Verbe.

mashach  (מָשַׁח, 4886 ), « oindre, enduire, consacrer ». Mot courant en hébreu ancien et moderne,  mashach  se retrouve également dans l'ougaritique ancien. Il apparaît environ 70 fois dans l'Ancien Testament hébreu.

Le mot apparaît pour la première fois dans l’Ancien Testament en Genèse 31:13 : « … où tu as oint la stèle, et … tu as fait un vœu en mon honneur … ». Cette utilisation illustre l’idée d’oindre quelque chose ou quelqu’un comme un acte de consécration. Le sens fondamental du mot, cependant, est simplement de « badigeonner » quelque chose sur un objet. Il s’agit généralement d’huile, mais il peut s’agir d’autres substances, comme de la peinture ou de la teinture (cf. Jérémie 22:14). L’expression « oindre le bouclier » dans Ésaïe 21:5 a probablement plus à voir avec la lubrification qu’avec la consécration dans ce contexte. Lorsque le pain sans levain est « tempéré avec de l’huile » dans Exode 29:2, cela équivaut fondamentalement à notre acte de beurrer le pain.

L’Ancien Testament utilise le plus souvent  le terme mashach  pour indiquer une « onction » dans le sens d’une mise à part spéciale pour un office ou une fonction. Ainsi, Élisée fut « oint » pour être prophète (1 Rois 19:16). Plus généralement, les rois étaient « oints » pour leur fonction (1 Samuel 16:12 ; 1 Rois 1:39). Les ustensiles utilisés dans le culte au sanctuaire sacré (à la fois le tabernacle et le temple) étaient consacrés pour être utilisés en les « oignant » (Exode 29:36 ;

30:26; 40:9-10). En fait, la recette de la formulation de cette « huile d’onction sainte » est donnée en détail dans Exode 30:22-25.

B. Nom.

mashiach  ( 4899  , מָשִׁיחַ), « l’oint ». Un mot important pour la compréhension de l’Ancien et du Nouveau Testament est le nom  mashiach , qui nous donne le terme  messie . Comme c’est le cas du verbe,  mashiach  implique une onction pour une fonction ou un office particulier. Ainsi, David a refusé de faire du mal à Saül parce que ce dernier était « l’oint du Seigneur » (1 Sam. 24:6). Les Psaumes expriment souvent les idéaux messianiques attachés à la lignée davidique en utilisant l’expression « l’oint du Seigneur » (Ps. 2:2 ; 18:50 ; 89:38, 51).

Il est intéressant de noter que la seule personne nommée « messie » dans l’Ancien Testament était Cyrus, le roi païen de Perse, qui avait été chargé par Dieu de rétablir Juda dans sa patrie après l’exil (Ésaïe 45:1). L’onction dans ce cas était plus figurative que littérale, car Cyrus n’était pas conscient d’être mis à part pour un tel dessein divin.

Le titre du  Christ dans le Nouveau Testament  est dérivé du grec  Christos  , qui est exactement l'équivalent du mot hébreu  mashiach,  car il est également enraciné dans l'idée de « enduire d'huile ». Le terme  Christ  souligne donc l'onction spéciale de Jésus de Nazareth pour son rôle d'élu de Dieu.

OR

zahab  ( 2091  , זָהָב), « or ». Ce mot a des équivalents en arabe et en araméen. Il apparaît environ 385 fois dans l'hébreu biblique et à toutes les époques.

Zahab  peut désigner le « minerai d’or » ou l’« or à l’état brut ». C’est sa signification dans sa première apparition biblique : « Le nom du premier est Pison : c’est lui qui entoure tout le pays de Havila, où se trouve l’or » (Genèse 2 :11). Le mot peut aussi être utilisé pour désigner l’« or » déjà raffiné : « Il connaît la voie que je suive ; quand il m’aura éprouvé, je sortirai comme de l’or » (Job 23 :10). L’« or » pouvait être battu (1 Rois 10 :16) et purifié (Exode 25 :11). On peut aussi parler du meilleur « or » (2 Chroniques 3 :5).

Zahab  peut être considéré comme un « objet de richesse » : « Abram était très riche en bétail, en argent et en or » (Genèse 13:2). L’accent est donc mis sur « l’or » en tant que bien précieux. Par conséquent, le mot est utilisé dans des comparaisons : « L’or et le cristal ne peuvent l’égaler, et on ne l’échangera pas contre des pierres d’or fin » (Job 28:17).

« L’or » était souvent l’un des butins de guerre : « Mais tout l’argent, l’or, et les ustensiles d’airain et de fer sont consacrés à l’Éternel : ils entreront dans le trésor de l’Éternel » (Josué 6:19).

« L’or » était acheté et vendu comme objet de marchandise : « Les marchands de Séba et de Raema étaient tes marchands ; ils [payaient tes marchandises] en aromates de premier choix, en pierres de toutes sortes, et en or » (Ézéchiel 27:22).

Zahab  était utilisé comme un cadeau coûteux : « Balaam répondit aux serviteurs de Balak : Si Balak me donnait sa maison pleine d’argent et d’or, je ne pourrais rien faire » (Nombres 22:18).

Ce métal était utilisé comme matériau pour fabriquer des bijoux et d’autres objets de valeur : « Comme les chameaux avaient fini de boire, l’homme prit un anneau d’or du poids d’un demi-sicle, et deux bracelets pour les mains de la femme, du poids de dix sicles d’or. » (Genèse 24:22). Le temple de Salomon était orné d’« or » (1 Rois 6:20-28).

L’or était utilisé comme monnaie, et était échangé en divers poids et valeurs (selon son poids) : « Il fit trois cents boucliers d’or battu ; trois mines d’or pour un bouclier… » (1 Rois 10:17 ; cf. 2 Sam. 12:30). « L’or » existait même sous la forme de « pièces de monnaie » (Esdras 2:69).

Zahab  est utilisé pour la couleur « or » : « Que sont ces deux branches d’olivier qui, à travers les deux conduits d’or, déversent d’elles-mêmes l’huile d’or ? » (Zacharie 4:12).

OREILLE

A. Nom.

 ’ozen  ( 241  ,אֹזֶן), « oreille ». Le nom ’ozen  est commun aux langues sémitiques. Il apparaît 187 fois dans l’Ancien Testament, principalement pour désigner une partie du corps. La première occurrence se trouve dans Genèse 20:8 : « Abimélec se leva de bon matin, appela tous ses serviteurs, et leur rapporta toutes ces choses. Et les hommes furent saisis d’une grande frayeur. »

L’« oreille » était l’endroit où étaient placées les boucles d’oreilles (Genèse 35:4) ; elle pouvait donc être percée en signe de servitude perpétuelle (Exode 21:6).

Plusieurs verbes se retrouvent en relation avec « l'oreille » : « informer » (Ézéchiel 24.26), « faire attention » (Psaume 10.17), « écouter » (Psaume 78.1), « boucher » (Ésaïe 33.15), « rendre sourd » (Ésaïe 6.10) et « tinter » (1 Sam. 3.11).

On dit aussi que les animaux ont des « oreilles » (Proverbes 26:17). On dit idiomatiquement que Dieu a des « oreilles » : « Ne me cache pas ta face au jour où je suis dans la détresse ; incline vers moi ton oreille ; ... quand je t'appelle, réponds-moi promptement » (Psaumes 102:2). Dans ce passage particulier, la  neb  préfère une traduction plus idiomatique : « Ne me cache pas ta face quand je suis dans la détresse. Écoute ma prière et, quand je t'appelle, réponds-moi vite. » Ailleurs, la  kjv  dit : « Samuel entendit toutes les paroles du peuple, et il les répéta aux oreilles de l'Éternel » (1 Sam. 8:21) ; ici la  niv  rend « aux oreilles de » de manière idiomatique par « devant ». Le Seigneur « perce » (c’est-à-dire ouvre) les oreilles (Psaume 40:6), implante des oreilles (Psaume 94:9) et façonne des oreilles (Proverbes 20:12) afin de permettre à l’homme de recevoir des directives de son Créateur. En tant que Créateur, Il est également capable d’entendre et de répondre aux besoins de Son peuple (Psaume 94:9). Le Seigneur révèle Ses paroles aux « oreilles » de ses prophètes : « Or, un jour avant l’arrivée de Saül, l’Éternel avait dit à Samuel… » (1 Sam. 9:15). Puisque les Israélites n’avaient pas répondu au message prophétique, ils s’étaient rendus spirituellement sourds : « Écoutez donc ceci, peuple insensé et dépourvu d’intelligence, vous qui avez des yeux et ne voyez pas, vous qui avez des oreilles et n’entendez pas ! » (Jérémie 5:21). Après l'Exil, le peuple de Dieu va connaître un réveil spirituel et une sensibilité nouvelle à la Parole de Dieu qui, selon les mots d'Isaïe, est à comparer à l'ouverture des « oreilles » (Is 50, 5).

La Bible du Roi Jacques donne ces traductions : « oreille ; audience ; entendre ».

OS

`etsem  ( 6106  , עֶצֶם), « os ; corps ; substance ; plein ; identique ». Des variantes de ce mot apparaissent en akkadien, en punique, en arabe et en éthiopien. Le mot apparaît environ 125 fois en hébreu biblique et à toutes les époques.

Ce mot représente généralement un « os » humain. Dans Job 10:11,  `etsem  est utilisé pour désigner l’os comme l’une des parties constitutives du corps humain : « Tu m’as revêtu de peau et de chair, et tu m’as entouré d’os et de tendons. » Quand Adam a fait remarquer à propos d’Ève qu’elle était « os de ses os » et chair de sa chair, il faisait référence à sa création à partir d’une de ses côtes (Genèse 2:23 – la première apparition biblique).  `Etsem  utilisé avec « chair » peut indiquer une relation de sang : « Et Laban dit à [Jacob] : Certainement tu es mon os et ma chair » (Genèse 29:14).

Français Une autre nuance de ce sens apparaît dans Job 2:5 où, utilisé avec « chair », `etsem  représente le « corps » de quelqu'un : « Mais étends maintenant ta main, et touche à ses os et à sa chair [son « corps »] ». Une utilisation similaire apparaît dans Jérémie 20:9, où le mot utilisé seul (et au pluriel) représente probablement la « structure corporelle » entière du prophète : « Alors je dis : Je ne ferai plus mention de lui, et je ne parlerai plus en son nom. Mais sa parole était dans  mon cœur comme un feu ardent enfermé dans mes os. » Juges 19:29 rapporte qu'un Lévite coupa sa concubine souillée et assassinée en douze morceaux « membre par membre » (selon ses « os » ou sa structure corporelle) et en envoya une partie à chacune des douze tribus d'Israël. Dans plusieurs passages, la forme plurielle représente le « siège de la vigueur ou de la sensation » : « Ses os sont pleins des péchés de sa jeunesse… » (Job 20, 11 ; cf. 4, 14).

Dans une autre nuance,  `etsem  est utilisé pour le « siège de la douleur et de la maladie » : « Mes os sont percés en moi pendant la nuit, et mes tendons n'ont aucun repos » (Job 30:17).

Le pluriel de  `etsem  signifie parfois « tout l’être » : « Aie pitié de moi, Seigneur, car je suis faible ; guéris-moi, Seigneur, car mes os sont affaiblis » (Ps 6, 2). Ici, le mot est synonyme de « je ».

Ce mot est souvent utilisé pour les « os des morts » : « Quiconque touchera un homme tué par l’épée dans les champs, ou un cadavre, ou les os d’un homme, ou un tombeau, sera impur pendant sept jours » (Nombres 19:16). L’utilisation de  `etsem  pour les « restes humains », qui incluent probablement un cadavre momifié, est étroitement liée à cette nuance : « Joseph fit jurer les enfants d’Israël, en disant : Dieu vous visitera certainement, et vous ferez remonter mes os d’ici » (Genèse 50:25).

`Etsem  représente parfois des « os d’animaux ». Par exemple, l’agneau pascal doit être mangé dans une seule maison et « tu n’emporteras rien de sa chair hors de la maison, et tu n’en briseras aucun os » (Exode 12:46).

Le mot signifie parfois « substance d’une chose » : « Et ils virent le Dieu d’Israël ; et sous ses pieds il y avait comme un ouvrage de saphir, et comme le corps du ciel dans sa pureté [comme les os du ciel] » (Exode 24:10). Dans Job 21:23, le mot signifie « complet » : « Quelqu’un meurt dans sa force… » À d’autres endroits,  `etsem  signifie « même » ou « même chose » : « Ce même jour, Noé, Sem, Cham et Japhet, fils de Noé… » (Genèse 7:13).

OUBLIER

shakach  ( 7911  , שָׁכַח ), « oublier ». Le mot courant signifiant « oublier » apparaît à toutes les périodes de la langue hébraïque ; ce terme se retrouve également en araméen. Il apparaît un peu plus de 100 fois dans la Bible hébraïque.  Shakah  apparaît pour la première fois dans l’Ancien Testament en Genèse 27:45, lorsque Rebecca exhorte Jacob à fuir sa maison jusqu’à ce qu’Ésaü « oublie ce que tu lui as fait ».

Alors que le peuple adorait des dieux étrangers, Jérémie rappela à Juda que « tous tes amants t’oublient, ils ne te recherchent plus » (Jérémie 30:14). Mais Dieu n’oublie pas son peuple : « Une femme peut-elle oublier son enfant à la mamelle, pour n’avoir pas compassion du fils de ses entrailles ? Ils peuvent l’oublier, mais moi je ne t’oublierai pas » (Ésaïe 49:15). Malgré cela, lorsque la destruction survint, Juda se plaignit : « Pourquoi nous oublies-tu à jamais ? » (Lam. 5:20). Israël « oubliait » souvent la loi de Dieu (Osée 4:6) et le nom de Dieu (Jérémie 23:27).